Epistemowikia
Revista «Hiperenciclopédica» de Divulgación del Saber
Segunda Época, Año IX
Vol. 8, Núm. 4: de septiembre a diciembre de 2014
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Una sociedad de ociosos

De Epistemowikia

Los vaticinios sobre el fin del trabajo resuenan en nuestros oídos —cfr. Rifkin, 1995—. No es hasta comienzos del siglo XIX, con pensadores como Charles Fourier o Claude Henri de Rouvroy de Saint-Simon, cuando se ensalza el trabajo. Fourier defiende su necesidad psicológica: «el trabajo bien entendido responde a una necesidad y nos realiza como personas». Saint-Simon sentencia que «la nación más feliz es la que cuenta con menos desocupados». Pierre-Joseph Proudhon, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx afirman que el trabajo es la esencia del hombre, su principal medio de expresión y realización. Jean Onimus defiende, como ya hicieran Ivan Illich (1972, p. 63), Herbert Marcuse (1963, prólogo) o Henri Bergson (1932, p. 252), las actividades libres, la liberación del peso del trabajo, de las tareas más esclavizantes y repetitivas, la liberación de la rutina «metro, curro y sueño» —cfr. Onimus (1998, p. 154)—. Pero Jean Onimus va más allá; en contra de pensamientos tan catastrofistas como los de Pierre Thuillier (1995), defiende la mutación de la sociedad industrial en una sociedad plena de satisfacciones y liberada prácticamente del peso del trabajo, soportado ampliamente por automatismos. Esto ya había sido sostenido en 1950 por Teilhard de Chardin (1996, p. 222) —citado por Onimus (1998, p. 61):

«Nada es más injusto ni más vano que el protestar y luchar contra el paro creciente al que nos conduce inexorablemente la máquina. Sin los múltiples automatismos que se encargan de hacer trabajar «sólo» los diversos órganos de nuestro cuerpo, ninguno de nosotros, evidentemente, tendría tiempo para crear, para amar, para pensar, dado que los cuidados de nuestro «metabolismo» nos absorberían por entero. De la misma forma (y consciente de los problemas relacionados con la utilización de una mano de obra demasiado bruscamente relajada), ¿cómo es posible que no se vea que la industrialización siempre creciente de la Tierra no es más que la forma humana y colectiva de un proceso universal de revitalización que, en éste, como en los otros casos, sólo tiende, si sabemos utilizarlo convenientemente, a interiorizar y a liberar?»

Una sociedad de ociosos (desocupados o exentos de obligaciones). ¿O será un mundo sin máquinas, al estilo del Erewhon de Samuel Butler (1872) el que dominará? El prestigioso antropólogo Hank Wesselman (1995, p. 256) nos avisa de su peligro:

«Llegué a una ineludible conclusión: una vez perdida nuestra avanzada tecnología, ya nunca volverá a ser descubierta. Sin hierro, las máquinas y la tecnología basada en ellas ya no serán posibles. Sin máquinas y sin la tecnología basada en ellas, el hierro ya no podrá obtenerse otra vez. Quienes sobrevivan al colapso de la civilización occidental tal vez tengan que vivir un eterno futuro neopaleolítico. La “era del maquinismo” sólo puede darse una vez, no más ...»

Bibliografía

  • L. Bergson. Les deux sources de la morale et de la religion. Alcan, Paris, 1932.
  • S. Butler. Erewhon: Un Mundo Sin Máquinas. Abraxas, Barcelona, España, 1999. (Traducido al español por Alberto Laurent: <Erewhon, or, Over the Range>, publicado en 1872).
  • T. De Chardin. La place de l’homme dans la nature. Albin Michel, Paris, 1996.
  • I. Illich. Deschooling Society. Harper & Row, New York, NY, USA, 1972.
  • H. Marcuse. Eros et Civilisation. Éd. de Minuit, Paris, 1963.
  • J. Onimus. Cuando el Trabajo se Acaba. Acento, Madrid, 1998.
  • J. Rifkin. The End of Work: The Decline of the Global Labor Force and the Dawn of the Post-Market Era. G.P. Putnam’s Sons, New York, NY, USA, 1995.
  • P. Thuillier. La Grande Implosion. Fayard, Paris, 1995.
  • H. Wesselman. Encuentros con el Espíritu. Revelaciones de un Viaje Místico. Plaza y Janés, Barcelona, España, 1995

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